Apa Maksud Ungkapan Ikonik "Gott Ist Tot" Nietzsche?

Friedrich Wilhelm Nietzsche lahir dari seorang ayah pendeta Kristen pada 1844. Seperti ayahnya yang meninggal usia sangat muda yaitu 36 tahun, ia meninggal pada usia 56 tahun, setelah menghabiskan sepuluh tahun terakhir hidupnya dalam kegilaan yang disebabkan oleh gangguan mental, pada tahun 1900.
Ia menulis beberapa buku mencekam dan menelanjangi cara pandang manusia. Di antara paling elegan ada Thus Spoke Zarathustra (Sabda Zarathustra), Kelahiran Tragedi, Beyond Good and Evil (Melampaui Kebaikan dan Kejahatan), Silsilah Moral, dan beberapa lainnya adalah yang populer dan dibaca kalangan luas. Terkenal bukan sekedar karya filosofisnya yang luar biasa, tetapi juga pengaruhnya terhadap ratusan pemikir filsafat, psikologi, dan sastra di era setelahnya. Sesuatu yang tak bersambut dan dihargai semasa hidupnya karena ide-ide dan gaya kefilsafatannya di luar arus ortodoksi, hal yang sangat mengganggunya. Namun, setelah itu, seperti ungkapan terkenalnya, "Beberapa lahir secara anumerta".

Ungkapan filsuf Jerman ini paling ikonik adalah "Gott ist tot", yang artinya Tuhan telah mati. Ungkapan yang bersumber dalam tulisannya di buku yang versi terjemahan Indonesia berjudul The Gay Science: Sains Yang Mengasyikkan. Apa kita tahu persis maksud dia? Atau, apa arti pentingnya ungkapan tadi bagi kita?

Tulisan ini adalah "pemindahan bebas" dari artikel Big Think, beberapa rujukan lain, dan sedikit pengetahuan akan cara kefilsafatannya.

Makna Hidup Manusia: Pemaknaan Lama dan Baru

Nietzsche adalah ateis di masa dewasanya. Jadi, ia tidak memaksudkan perkataannya itu memang benar-benar ada sosok Tuhan yang telah mati, akan tetapi gagasan kita akan Tuhan. Pasca Pencerahan, karena lahirnya wacana akan alam semesta yang diatur oleh hukum-hukum fisika, bukan diatur oleh kodrat ilahiah yang sebelumnya menjadi wacana arus utama. Filsafat juga telah menunjukkan bahwa pengorganisasian tata pemerintahan tak perlu lagi disandarkan pada gagasan adanya hak kodrati untuk menjadi alas legitimasinya, melainkan didasarkan konsensus dan rasionalitas pihak-pihak yang diperintah. Gampangnya, memang ada suatu teori moral yang besar dan konsisten yang bisa diwujudkan tanpa perlu melibatkan Tuhan.

Pencerahan adalah peristiwa agung yang luar biasa. Eropa tidak butuh Tuhan lagi sebagai sumber untuk semua moralitas, nilai, atau memahami akan keteraturan alam semesta. Filsafat dan sains mampu mengambil alih peran Tuhan dalam menata dan memecahkan hal-hal dalam kehidupan umat manusia. Menyebarnya sekularisasi pemikiran—yaitu cara pandang bahwa manusia adalah subjek—di Barat ini membuat para filsuf sadar bahwa bukan saja Tuhan telah mati, tetapi itu artinya manusia juga telah membunuhnya dengan melahirkan revolusi saintifik di tengah kehidupan sosial mereka, keinginan manusia untuk lebih memahami dunia.

Pernyataan akan kematian Tuhan yang menohok langsung ke jantung Kekristenan oleh Nietszche juga sebagai hal yang tidak sepenuhnya baik. Tanpa Tuhan, yang merupakan basis sistem kepercayaan, Eropa Barat dalam bahaya. Sebagaimana yang telah Nietzsche katakan sendiri dalam Twilight of the Idols:

Ketika seseorang melepaskan iman Kristen, ia mencabut hak moralitas Kristen dari bawah kakinya. Moralitas ini sama sekali tidak terbukti dengan sendirinya...

Kekristenan adalah sebuah sistem, cara pandang menyeluruh akan hal-hal yang dipikirkan bersama. Dengan mematahkan satu konsep utama di antaranya, yaitu iman kepada Tuhan, seseorang telah menghancurkan keseluruhannya.

Nietzsche berpikir bahwa hal ini adalah kabar baik bagi sebagian orang. Ia mengatakan,

... saat mendengar berita bahwa 'tuhan lama sudah mati', kami para filsuf dan 'roh bebas' rasanya diterangi oleh fajar baru.

Pagi yang cerah telah menyingsing. Dengan lenyapnya sistem makna yang lama, yang baru dapat diciptakan. Namun hal itu datang tidak dengan risiko menyertai, salah satunya bisa membangkitkan perihal terburuk karena watak dalam diri manusia. Nietzsche sadar bahwa terhapusnya sistem lama ini akan menempatkan kebanyakan orang pada risiko keputusasaan atau ketakbermaknaan hidup. Apa gunanya hidup tanpa Tuhan?

Bahkan jikalaupun Tuhan memang benar ada, dunia Barat sekarang sudah tahu bahwa Tuhan ternyata tidak menempatkan kita di pusat alam semesta, juga karena mempelajari perihal dari mana asal mula manusia yang telah berevolusi. Kita pada akhirnya melihat dunia dengan yang sebenar-benarnya. Alam semesta dibuat tidak semata-mata sebagai anugerah manusia. Nietzsche menakutkan bahwa pemahaman akan dunia semacam ini akan menggiring manusia pada pesimisme, "keinginan untuk ketiadaan", yang bertolak belakang dengan jalan kefilsafatan yang berafirmasi pada kehidupan sebagaimana ia promosikan.

Ketakutannya akan munculnya nihilisme dan reaksi kita terhadapnya disuguhkan dalam Übermensch (Kehendak untuk berkuasa). Ia menulis:

Yang saya maksudkan adalah sejarah dua abad mendatang. Saya menggambarkan apa yang akan datang, apa yang kedatangannya tidak lagi sama: munculnya nihilisme… Untuk beberapa waktu sekarang seluruh budaya Eropa kita telah bergerak menuju kastatrofi.

Nietzsche tidak akan terkejut dengan peristiwa yang melanda Eropa pada abad ke-20: Komunisme, Nazisme, nasionalisme, dan ideologi-ideologi lain yang memenuhi seantero benua Eropa, selepas usainya Perang Dunia I dan usaha pencarian makna dan nilai baru umat manusia, sebagai kaum pekerja, sebagai Arya, atau tindakan-tindakan lain yang lebih besar. Itu semua terjadi dengan cara yang sama terkait bagaimana Kekristenan bisa memberi makna manusia Eropa sebagai anak Tuhan, dan memberi nilai kehidupan di Bumi melalui hubungan manusia Bumi dengan yang surgawi. Meskipun Nietszche bisa jadi menolak ideologi-ideologi yang lahir pasca kematian tuhan lama itu, dia pasti akan mengakui betapa penting hal-hal tadi menyediakan makna bagi kehidupan manusia.

Übermensch

Sudah barang tentu manakala Nietzsche melihat datangnya kastatrofi ini, ia pasti menawarkan ke kita suatu jalan keluar: Penciptaan nilai-nilai kita sendiri sebagai individu manusia, penciptaan makna hidup oleh mereka sendiri yang menjalaninya. Ciri dasar individu yang dapat melakukan ini memiliki sebutan yang juga telah populer dalam alam pengetahuan kita, yaitu Übermensch (manusia adikodrati).

Makam Nietzsche di Röcken, Churchyard, Lützen, Jerman.

Walau begitu, Nietzsche memandang itu sebagai tujuan yang nun jauh dikejar bagi umat manusia dan salah satu yang paling tidak mungkin akan tercapai. Übermensch, yang dia rasa belum ada di Bumi, akan menciptakan makna hidup dengan kehendak mereka sendiri, sembari memahami bahwa mereka pada akhirnya bertanggung jawab atas pilihan mereka sendiri. Seperti yang dia katakan dalam Sabda Zarathustra:

Untuk permainan penciptaan, Saudara-saudaraku, diperlukan yang suci: roh sekarang menghendaki kehendaknya sendiri.

Individu yang berani melakukan hal seperti itu tidak akan bisa menunjukkan dalil dogmatisnya atau pendapat populernya bila ditanya mengapa masing-masing mereka menghargai apa yang mereka lakukan.

Setelah menunjukkan akan rintangan dan sulitnya mewujudkan Übermensch, Nietzsche menyarankan respon alternatif terhadap Nihilisme, dan yang ia lihat bahwa hal itu lebih mungkin untuk dipilih sebagai alternatif: The Last Man (Si manusia Terakhir). Menjadi orang macam ini adalah "hal yang paling hina" yang menjalani kehidupan dengan tenang dan nyaman, tanpa memikirkan individualitas diri atau perkembangan pribadinya karena: "'Kami telah menemukan kebahagiaan,'" ucap Si Manusia Terakhir itu, lalu mereka berkedip." Banyak rasa kecewa terhadap Zarathustra, yaitu juru khotbah keselamatan Nietzsche, orang-orang yang dia khotbahkan memohon kepadanya untuk model hidup selayaknya Si Manusia Terakhir, menunjukkan kepesimisan akan kemampuan kita untuk menangani kematian Tuhan."

Bagaimanapun, kita mungkin bertanya jika Tuhan mati telah begitu lama, kita seharusnya menderita karena tahu itu, di mana semua ateis? Nietzsche sendiri memberikan jawaban:

Tuhan sudah mati; tetapi mengingat cara-cara manusia, mungkin masih ada gua selama ribuan tahun di mana bayangannya akan [masih] tertampilkan.

Mungkin kita baru sekarang ini mengetahui efek dari pernyataan deklaratif Nietzsche.

Memang, seperti fenomena yang terlihat hari ini, ateisme sedang dalam arak-arakan pawai bergerak maju, secara hampir mayoritas di banyak negeri-negeri Eropa dan pertumbuhannya di seluruh Amerika Serikat, tanda terjadinya transisi budaya. Namun begitu, tidak seperti ketika ateisme ditegakkan oleh negara-negara komunis, tidak selalu melibatkan adanya pandangan akan dunia yang menutup kekosongan yang baru saja ditinggalkan oleh peran Tuhan ini, itu semata kekurangannya. Memang, filsuf Inggris Bertrand Russell melihat Bolshevisme hampir sebagai agama tersendiri, sepenuhnya mampu dan memberi makna dan nilai bagi populasi manusia dengan caranya sendiri. Sumber bergantungnya makna hidup kepada selain keyakinan adalah mustahil.

Seperti yang telah menjadi rahasia banyak ateis, tidak memiliki tuhan sebagai struktur filosofis yang ditambahkan di situ demi menyediakan makna dapat menjadi pemicu ketakutan eksistensial. Apakah kita berisiko menjadi masyarakat yang berjuang menghadapi ketidakbermaknaan kita sendiri? Apakah kita sebagai masyarakat berisiko akan nihilisme? Apakah kita sekarang lebih rentan terhadap ideologi dan penipu yang berjanji untuk melakukan apa yang Tuhan lakukan untuk diri kita dan masyarakat? Ketika pesimisme melanda masyarakat Amerika akan masa depan mereka, yang irreligius tidak sepesimis yang religius jika dibandingkan. Tampaknya Nietzsche bisa jadi salah tebak bila memperhitungkan jalannya rentang waktu yang panjang terkait kemampuan manusia dalam menghadapi gagasan bahwa Tuhan sudah mati.

Seperti yang dikatakan oleh filsuf Alain de Botton tentang nilai-nilai Barat: Tampaknya kita telah berhasil menghadapi kematian Tuhan lebih secara baik daripada yang Nietzsche bayangkan; tidak semua dari kita adalah Manusia Terakhir, kita juga tidak terjatuh ke dalam situasi di mana semua moralitas dilihat sebagai kebenaran relatif dan ketidakbermaknaan. Tampaknya kita telah berhasil menciptakan dunia di mana ketergantungan sebagian orang akan Tuhan menurun tanpa terperosok ke dalam keputusasaan atau kekacauan kolektif.

Apakah kita sebagai individu manusia telah sampai pada masa untuk memanggul suatu tugas untuk menciptakan nilai-nilai kita sendiri? Menciptakan makna hidup kita sendiri tanpa perlu bantuan Tuhan, dogma, atau pilihan populer? Mungkin sebagian dari kita merenungkan begitu, dan jika kita merenungkan akibat dari kematian Tuhan, kita memiliki kesempatan lebih baik untuk mengerjakannya. Berputus asa atas kematian Tuhan bisa jadi memberi jalan bagi lahirnya makna baru dalam hidup kita. Sebab, seperti kata Jean-Paul Sartre, "Kehidupan dimulai dari sisi lain keputusasaan."